A la lumière du Coran et de la Sounna... Entrez en paix

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Louange à Allâh, nous Le glorifions, nous Lui demandons Son aide et implorons Son pardon. Nous croyons en Lui, et en Lui nous plaçons notre confiance.

Nous cherchons protection auprès de Lui contre tout mal venant de nous-mêmes, et contre les méfaits de nos mauvaises actions.

Celui qu'Allâh guide personne ne peut l'égarer, et celui qu'Allâh égare personne ne peut le guider.

J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allâh (تعالى), Le Seul et Unique méritant d'être adoré, c'est Lui {qui te voit quand tu te lèves, et (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent. C'est Lui vraiment, l'Audient, l'Omniscient.} (26/218-220)

J'atteste que Mouhammad (صلى الله عليه و سلم) est le Prophète d'Allâh et Son serviteur, le modèle parfait envoyé aux hommes et aux génies. J'atteste qu'il est bien le meilleur des adorateurs, ainsi que le guide des pieux. Que les prières d'Allâh et Ses bénédictions soient sur lui, ainsi que sur les membres de sa famille les purifiés, ses compagnons les prosternés, et tous ceux qui l'auront suivi jusqu'au Jour Dernier.

Allâh (تعالى) a dit : {Ô hommes! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'unseul être, et a créé de celui-ci son épouse,et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez Allâh au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allâh vous observe parfaitement.} (4/1)

Allâh (تعالى) a dit : {Ô les croyants! Craignez Allâh comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission.} (3/102)

Allâh (تعالى) a dit : {Ô vous qui croyez ! Craignez Allâh et parlez avec droiture afin qu'Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allâh et à Son messager obtient certes une grande réussite.} (33/70-71)

La parole la plus véridique est celle d'Allâh, la meilleure guidée est la guidée de Mouhammad, les pires des choses sont les nouveautés (dans la religion), toute nouveauté (dans la religion) est une innovation, toute innovation est un égarement,et tous les égarements mènent au Feu.

Je demanderai à tous ceux qui ont trouvé un bien dans ce site de ne pas m'oublier dans leurs invocations, et de ne pas oublier non plus mes parents, ma famille en général, tous ceux qui m'ont aidé dans cette oeuvre, et tous ceux qui dépensent de leurs biens et de leur temps dans la voie d'Allâh.

Si j'ai fait le moindre bien, cela provient d'Allâh Seul. Toute erreur provient de moi et de Satan, alors qu'Allâh et son Prophète en sont innocents. Et je cherche protection auprès d'Allâh afin de ne pas oublier moi-même les rappels que je fais aux autres.










En faite, il y'a plusieurs raisons simple et facile à comprendre :



La première raison et la plus importante c'est que en ISLAM toute chose qui conduis au HARAM devien HARAM et par conséquence discuté avec des fréres par internet, ou par téléphonne, ou par gsm ou autre(s) que se soit dans un sujet islamique ou non est HARAM et il est considérer comme une mixité INTERDITE.



La deusième raison c'est que je suis mariée et j'aime mon mari et je n'acceptte pas qu'il parle avec des soeur ALORS moi aussi je m'interdit de discuter avec des frères.



Et la troisiéme raison, simplement avant d'ecrire sur mon skyblog que je ne répond pas au message quel qu'il soit provenant de frère, je me suis plusieurs fois fait draguer par des frères ... Alors j'ai décider pour toutes ces raisons de ne pas accepter, de ne pas valider et même de ne pas répondre au commentaire quel qu'il soit provenant de la part des frére .








السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

1. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

2. Louange à Allah, Seigneur de l'univers.

3. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

4. Maître du Jour de la rétribution.

5. C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours.

6. Guide-nous dans le droit chemin,

7. le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.

Ces mots (Sourate Al-Fatiha ), nous dit le prophète Mohammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui), sont les mots les plus importants qu'Allah ait jamais révélés à un prophète ; rien ne leur ressemble dans aucune écriture divine, pas même dans le Coran. Comment s'en étonner alors qu'en prononçant ces mots, nous professons notre croyance aux faits les plus importants concernant notre Créateur et nous Lui demandons de nous accorder les choses les plus essentielles dont nous ayons besoin pour devenir Ses véritables serviteurs.

Louange à Allah :

Lorsque nous déclarons que toutes les louanges sont à Allah, nous reconnaissons le fait que Lui seul possède tous les attributs de perfection et que Lui seul accorde tous les bienfaits dont jouissent toutes les créatures quelles qu'elles soient. Et comme la gratitude est l'essence même de l'adoration, nous reconnaissons également qu'Il est le seul qui mérite d'être adoré.

Seigneur de l'univers :

Le mot Rabb (Seigneur), en arabe, signifie «celui qui possède, qui crée, qui maintient et qui prend soin de tout ce qui existe». Le seul lien qui existe entre Lui et tout être vivant est celui de Créateur envers Ses créatures. Il ne peut donc être considéré comme un père dans le sens réel du terme ; «Créateur» et «père» sont une contradiction dans les termes. Un enfant n'est pas créé, il est engendré. C'est pour cette raison que le Coran, à plusieurs reprises, rappelle à ceux qui prétendent qu'Allah a enfanté – les Arabes qui disaient que les anges étaient les filles d'Allah, les chrétiens qui affirment que Jésus est le fils d'Allah et une certaine secte juive qui, par le passé, croyait que Ezra était le fils d'Allah – qu'Allah est celui qui crée et qui possède tout.

Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux :

es deux mots arabes Rahman et Rahim sont deux formes intensives d'une racine qui signifie «miséricorde». Le mot Rahman est plus intensif que Rahim et fait référence à cette miséricorde de Dieu qui enveloppe tout, Sa miséricorde envers toute Sa création dans cette vie comme dans l'au-delà. Le mot Rahim, lui, fait référence à Sa miséricorde particulière destinée aux croyants. Donc, aucun être créé ne peut être Rahman, mais on peut décrire certains êtres créés en utilisant le terme Rahim, mais dans un sens particulier et limité.

Maître du Jour de la rétribution :

De chaque journée Dieu est le Maître, tout comme Il est le Maître de toute chose. Bien que certaines personnes soient maîtres d'autres personnes ou de choses (toujours dans un sens limité) ou qu'elles prétendent l'être, nul ne pourra être ou ne pourra prétendre être le maître de quiconque ou de quoi que ce soit au Jour de la rétribution. Ce jour-là, Allah demandera à toute Sa création : «À qui appartient la souvenaineté, aujourd'hui ?» Et il recevra comme réponse : «À Allah, l'Unique, le Dominateur Suprême». Cela nous rappelle que ce monde n'est qu'une étape transitoire sur le chemin menant à la demeure dernière où nous serons soit récompensés soit châtiés pour ce que nous faisons ici. Et ce fait, à son tour, nous rappelle que ce monde est temporaire, qu'il constitue un test, et qu'il fonctionne conformément à une loi morale à laquelle les lois naturelles et sociales ne peuvent être que subordonnées. Par conséquent, nous ne devrions jamais permettre aux contingences, parfois pressantes, dictées par notre environnement naturel du moment de prendre le dessus sur les considérations morales qui s'inscrivent à plus long terme.

C'est Toi seul que nous adorons et c'est Toi seul dont nous implorons secours :

Les versets précédents servent en quelque sorte d'introduction à celui-ci. C'est comme si nous disions : parce que nous reconnaissons que toutes les louanges sont à Toi, que Tu es le Seigneur des mondes, que Tu es le Tout Miséricordieux et le Très Miséricordieux et que Tu es le seul Maître du Jour du jugement, nous déclarons que nous n'adorons que Toi et que nous ne cherchons secours auprès de nul autre que Toi. Ce verset souligne le fait que l'important n'est pas seulement d'adorer Allah, mais de n'adorer personne ni rien en dehors de Lui parce qu'Il est le seul qui mérite d'être adoré. Ne rien adorer en dehors d'Allah implique – entre autres – que nous n'obéissions qu'à Lui (dans tous les sens absolus), que nous n'aimions personne autant ou plus que Lui et que nous ne dirigions nos prières vers personne d'autre que Lui. Ne demander d'aide à nul autre qu'Allah ne signifie pas que nous ne devions pas offrir d'aide aux créatures d'Allah ni accepter la leur dans les choses d'ici-bas. Cela signifie que nous devons croire que même lorsque nous recevons ou que nous apportons une telle aide, cela ne peut venir que d'Allah, en fin de compte, car rien en ce monde ne se produit sans Sa volonté et Son pouvoir. C'est donc vers Lui que nous nous tournons lorsque nous avons besoin d'aide car c'est de Lui que nous dépendons de manière absolue.

Guide-nous dans le droit chemin :

Après avoir reconnu toutes ces vérités au sujet d'Allah et après avoir déclaré que c'est Lui seul que nous adorons et que c'est Lui seul dont nous implorons secours, nous Lui demandons maintenant de nous accorder ce dont nous avons le plus besoin : de connaître et de suivre le chemin le plus court menant à Lui. Puisque nous savons qui est Allah et ce dont Il est capable, nous sommes convaincus que Lui seul peut nous guider et que Son chemin est accessible à tous ceux qui décident de l'emprunter. Et nous savons que c'est par les paroles d'Allah que nous pouvons être guidés, les paroles qu'Il a révélées à Ses prophètes comme Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mohammed. Et nous avons la certitude qu'aucun des livres par lesquels nous aurions pu être guidés n'est à notre disposition de nos jours, à l'exception d'un seul : le Coran. Et c'est dans ce livre divin que se trouve la description détaillée du droit chemin menant à notre Seigneur. Le droit chemin est nécessairement unique ; il ne change pas avec le temps ou en fonction des lieux. Les mots qui le décrivent doivent donc garder le même sens qu'ils avaient au moment de leur révélation. Avec l'approfondissement de nos connaissances, la richesse de nos expériences, la profondeur de nos études et de nos réflexions, nous pouvons toujours en apprendre plus au sujet de ce sens premier sans toutefois le contredire. Seules la compréhension et l'interprétation compatibles avec ce sens sont vraies ; toutes les autres doivent nécessairement être fausses.

Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs :

Le droit chemin décrit dans le Coran n'est pas un chemin purement théorique ; il s'agit d'un véritable chemin que certains, avant nous, ont emprunté. Afin de nous assurer que nous avons bien compris ce qu'est ce chemin, nous devons veiller à marcher sur leurs traces. Si notre destination est une ville bien connue dans laquelle se rendent chaque jour des centaines de voyageurs et que nous nous retrouvons seuls sur un chemin que nous croyions être le bon, nous savons que nous avons fait erreur.

Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés :

Ici, nous demandons à notre Seigneur de ne pas nous laisser approcher des chemins empruntés par deux genres de personnes déviantes : celles qui connaissent la vérité mais qui refusent de s'y conformer (et qui sont donc détestées d'Allah) et celles qui laissent leurs désirs et leurs opinions prévaloir contre leur religion et qui se sont donc égarées. Le Coran nous fournit des détails sur leurs principales déviations, parmi lesquelles les pires sont leur manque de respect envers Allah et Sa parole : ils prêtent à Allah des attributs imparfaits et parfois même injurieux ; ils déforment Ses paroles pour leur donner un sens qui soit en accord avec leurs désirs ou leurs préférences ; ils font cause commune avec les ennemis de Sa religion contre ceux qui y sont fidèles et ils commettent des immoralités au nom de leur religion.

Le prince des croyants Omar Ibn Al Khattab, que Dieu soit satisfait de lui, rapporte qu'il a entendu le Messager de Dieu, sur lui bénédiction et salut, dire :

إِنَّما اْلأَعْمَالُ بِالنَّيَاتِ وَ إِنَّمَا لِكُلَّ امْرِئٍ ما نَوَى, فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ, فَهِجْرَتُهُ إِلى اللهِ وَرَسُولِهِ, وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصيِبُهَا أَوِ امْرأَةٍ يَنْكِحُهَا, فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.

«Les actes ne valent que par l'intention et tout homme n'obtiendra que le fruit de l'intention qui l'a motivé. Celui dont l'intention fut d'émigrer vers Dieu et son Messager, obtiendra une émigration vers Dieu et son Messager; et celui dont l'intention fut d'acquérir un bien éphémère ou d'épouser une femme, n'obtiendra rien de plus que cela.»

Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim

De l'Imam Ibnul Qayyim al-Jawziyyah (d.751H)

Les gens ont discuté de la mahabbah (l'amour envers Allah) ; ses causes et ce qu'elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles. Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de Abû Bakr al-Kataanee (rahimahoullah) sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) a dit :

"Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d'entre eux. Ils lui dirent :
« O 'iraqee (l'iraquien), qu'as-tu à dire ?

Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :

« Un servant doit surmonter son âme ;
Et être constant dans le rappel d'Allah ;
Etablissant les Droits de son Seigneur ;
En se concentrant sur Lui avec son cœur ;
La crainte faisant flamber son cœur ;
Tandis qu'il boit de son navire le vrai amour
Et que certaines réalités lui sont dévoilées ;
Donc, lorsqu'il parle c'est grâce à Allah ;
Quand il parle, cela vient d'Allah ;
Quand il bouge, c'est par le commandement d'Allah
Et quand il est serein, alors cela vient d'Allah ;
Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah. »

Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu'Allah te récompense en bien, O joyau des biens informés ! » [1]

L'imam Ibnul-Qayyim (rahimahoullah) a dit plus loin :

Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l'amour envers Allah) sont de dix :

- Réciter le Qur'an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.

- Se rapprocher d'Allah par l'accomplissement d'actes surérogatoires après les actes obligatoires.

- Etre constant dans le dhikr (rappel) d'Allah – en toutes circonstances – avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.

- Donner la priorité à ce qu'Allah aime – lorsque nos désirs prennent le dessus – au lieu de ce que l'on aime et désire personnellement.

- Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d'Allah.Etre témoin de ce qu'ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.

- Reconnaître la miséricorde et les faveurs d'Allah ; qu'elles soient apparentes ou cachées.

- Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu'il soit dans la crainte d'Allah.

- S'isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur'an, et finir la récitation en re cherchant le pardon d'Allah et se repentir sincèrement à Lui.

- S'asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu'il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d'autres en bénéficieront en même temps.

- Se tenir à l'écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d'Allah 'Azza wa Jalla.

Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d'atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu'il puisse atteindre Allah 'Azza wa Jalla. »[2]

Notes :
[1] Madarijus Salikeen (3/9)
[2] Madarijus Salikeen (3/17-18)

Notre Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : "La prière est le pilier de la religion". (Tiré de [Al-Maqâsid al-hasana])

Selon Mou'âd Ibn jabal (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : "La tête de la religion est l'Islam, son pilier est la prière et son sommet est la guerre sainte [Jihâd] pour la cause d'Allâh". (Ahmad, At-Tirmidhi)

"Lorsque mes serviteurs t'interrogeront à mon sujet, dis-leur que je suis près d'eux, que j'exauce le vœu de celui qui m'invoque. Qu'ils répondent donc à mon appel par leur soumission et croient en moi pour être bien dirigés." ( Sourate 2, Verset 186)

"Pourtant, il ne leur fut ordonné que d'adorer Dieu, de lui vouer un culte pur, en monothéistes sincères, d'accomplir la prière, de s'acquitter de l'aumône, car telle est la religion de la parfaite orthodoxie." (Sourate 98,Verset 5)

"Nous révélâmes à Moïse : "Invitez, ton frère et toi, votre peuple à prendre en Égypte des demeures. Faites de vos demeures des lieux de recueillement. Accomplissez la prière et annoncez une bonne nouvelle aux croyants."." (Sourate 10, Verset 87)

"Fais que j'accomplisse la prière et qu'une partie de mes descendants l'accomplissent également! Seigneur, agréé mon invocation !" (Sourate 14, Verset 40)

Un homme a demandé au Prophète (صلى الله عليه و سلم) : "Ô Messager d'Allâh, quelle est la meilleure œuvre ?"
Il a répondu : "La prière".
L'homme répéta sa question une deuxième fois et le Messager a dit : "La prière".
L'homme posa sa question une troisième fois et le Messager d'Allâh (تعالى) a dit : "La prière". (Ibn Hibbân)

Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Messager d'Allâh (صلى الله عليه و سلم) a dit : "Si les gens savaient quelle récompense se trouve dans l'appel à la prière et dans le premier rang (des orants) et s'ils ne trouvaient que le tirage au sort pour se départager, ils le feraient". (Al-Boukhâri, Mouslim)

Dans la prière, il y a l'attestation qu'il n' y a d'Allâh qu'Allâh et que Mouhammad est Son Messager [Ach-Chahâdatan], cela se fait pendant le tachahoud.

Il y a également l'aumône légale [Az-Zakât] en ce sens que dans l'aumône tu dépenses de l'argent auquel tu as consacré un temps de travail pour pouvoir l'amasser, et dans la prière tu sacrifies le temps lui-même, qui est l'origine de cet argent.


On y trouve aussi le jeûne [As-Siyam.]Le jeûne est une abstinence des appétits du ventre et du sexe pendant la journée du Ramadan... et dans la prière, il y a une abstinence des plaisirs du ventre, du sexe, ainsi que des mouvements et paroles, et de toutes choses non liées à la prière.

Dans la prière, il y a aussi le symbole du pèlerinage. C'est vers la Ka'ba à la Mecque (lieu du pèlerinage) que l'on se dirige pour accomplir notre prière.